मैत्री, करुणा और धम्म के अनश्वर साधक भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा....

• म्यांमार से भारत आकर नालंदा को बनाया साधना और कर्मभूमि, बुद्ध के शांति-संदेश तथा मानवता की सेवा में समर्पित रहा संपूर्ण जीवन

लेखक : साहित्यकार राकेश बिहारी शर्मा महासचिव, शंखनाद साहित्यिक मंडली

  जब जीवन स्वयं करुणा का पर्याय बन जाता है :

इतिहास केवल राजाओं के विजय-अभियानों, साम्राज्यों के उत्थान-पतन और सत्ता के संघर्षों से नहीं बनता; इतिहास का एक उज्ज्वल अध्याय उन विरले महापुरुषों के जीवन से भी निर्मित होता है, जो अपने अस्तित्व को स्वयं तक सीमित न रखकर समूची मानवता के कल्याण के लिए समर्पित कर देते हैं। ऐसे व्यक्तित्व अपने पीछे धन-संपदा या वैभव के महल नहीं छोड़ते, बल्कि प्रेम, करुणा, त्याग, सेवा और सद्भाव की ऐसी अमिट विरासत छोड़ जाते हैं, जिसकी सुगंध पीढ़ियों तक मानव-हृदय को सुवासित करती रहती है।

मानव जीवन की सबसे बड़ी सार्थकता केवल स्वयं सुखी रहने में नहीं, बल्कि दूसरों के दुःख को समझने, उनके आँसुओं को पोंछने और उनके जीवन में आशा का दीप जलाने में निहित है। धर्म भी तभी सार्थक होता है, जब वह मनुष्य को मनुष्य के निकट लाए; जब साधना अहंकार का विसर्जन करे; जब प्रार्थना संवेदना में बदले और जब आध्यात्मिक ज्ञान लोकमंगल का माध्यम बन जाए। वस्तुतः धर्म का सर्वोच्च शिखर मंदिरों, मठों और विहारों की भव्यता में नहीं, बल्कि उस निर्मल हृदय में प्रतिष्ठित होता है, जिसमें समस्त प्राणियों के प्रति मैत्री और करुणा का भाव विद्यमान हो।

भगवान बुद्ध ने अपने करुणामय जीवन और महान उपदेशों के माध्यम से संसार को यही शाश्वत संदेश दिया—'बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय' अर्थात् बहुसंख्यक जनों के हित और सुख के लिए जीवन समर्पित होना चाहिए। मैत्री, करुणा, मुदिता और उपेक्षा जैसे ब्रह्मविहारों के माध्यम से उन्होंने मानवता को ऐसी जीवन-दृष्टि प्रदान की, जो जाति, धर्म, भाषा, देश और संप्रदाय की समस्त सीमाओं से परे है। बुद्ध का धम्म केवल आत्मकल्याण का मार्ग नहीं, बल्कि समस्त प्राणियों के कल्याण, सामाजिक सद्भाव और विश्वशांति का महान दर्शन है।

इसी बुद्ध-वाणी को अपने जीवन का संकल्प, करुणा को अपना स्वभाव और मानवसेवा को अपनी साधना बनाने वाले विरले बौद्ध भिक्षु थे—पूज्य भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा। म्यांमार की पवित्र बौद्ध सांस्कृतिक परंपरा में जन्म लेकर भारत की ऐतिहासिक ज्ञानभूमि नालंदा को अपनी कर्मभूमि बनाने वाले भंते पञ्ञालिंकारा का जीवन त्याग, तप, विद्वत्ता, आध्यात्मिक साधना और अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक मैत्री का अनुपम उदाहरण है।

वे केवल एक बौद्ध भिक्षु नहीं थे, बल्कि दो प्राचीन सभ्यताओं के बीच आध्यात्मिक संबंधों के सेतु, धम्म के संवाहक, मैत्री भावना के प्रचारक और मानवता के मूक उपासक थे। उन्होंने अपने ज्ञान, आचरण और सेवाभाव से यह सिद्ध किया कि सच्चा संन्यास संसार से विमुख होना नहीं, बल्कि संसार के दुःखों के प्रति अधिक संवेदनशील होना है। उनका संपूर्ण जीवन इस सत्य का साक्षी रहा कि जब साधना में करुणा का समावेश हो जाता है, तब व्यक्ति स्वयं एक जीवंत संदेश बन जाता है।

जन्म, बाल्यकाल और आध्यात्मिक यात्रा : संस्कारों से साधना तक :

भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा का जन्म 11 जनवरी 1945 को म्यांमार के तत्कालीन अराकान (वर्तमान रखाइन) राज्य के म्याउक ऊ टाउनशिप अंतर्गत ताउंग ऊ गाँव में हुआ था। उनके पिता का नाम यू. तुन आंग तथा माता का नाम डाव वान फ्यु था। वे दो भाई-बहनों में सबसे बड़े थे। उनका बचपन पारंपरिक बर्मी संस्कृति, बौद्ध धार्मिक संस्कारों और नैतिक मूल्यों से ओतप्रोत वातावरण में बीता।

बाल्यावस्था से ही उनमें अध्ययन, अनुशासन, चिंतन और आध्यात्मिक जीवन के प्रति विशेष अनुराग दिखाई देने लगा था। प्रारंभिक शिक्षा उन्होंने माउंग म्या सीन विद्यालय में प्राप्त की, जहाँ उन्होंने बर्मी भाषा एवं पारंपरिक शिक्षा का ज्ञान अर्जित किया। इसके पश्चात लौंग मि गाँव के सयादाव अशोक से धार्मिक एवं नैतिक शिक्षा ग्रहण की। म्यांमार के सित्तवे शहर में अध्ययन के दौरान प्यिन न्या सिहा के मार्गदर्शन एवं प्रेरणा ने उनके जीवन को नई दिशा प्रदान की।

आध्यात्मिक चेतना की इसी अंतर्धारा ने उनके मन में सांसारिक आकर्षणों से ऊपर उठकर धम्म के मार्ग पर चलने की आकांक्षा जागृत की। फलस्वरूप उन्होंने अल्पायु में ही प्रव्रज्या ग्रहण कर बौद्ध संघ में प्रवेश किया। यह उनके जीवन का केवल एक धार्मिक निर्णय नहीं था, बल्कि आत्मानुशासन, ज्ञान-साधना और लोककल्याण के प्रति आजीवन प्रतिबद्धता का शुभारंभ था।

उनकी साधना केवल संन्यास ग्रहण करने तक सीमित नहीं रही। उन्होंने अध्ययन को अपनी तपस्या और ज्ञानार्जन को अपने जीवन का अनिवार्य उद्देश्य बनाया। रखाइन राज्य के धन्यवती मठ में अध्ययन करते हुए उन्होंने प्रथम एवं द्वितीय इंटरमीडिएट की परीक्षाएँ उत्तीर्ण कीं। इसके बाद वे सैन च्यांग टाउनशिप के अहलान क्षेत्र स्थित पिन सैन पिन मठ पहुँचे, जहाँ उन्होंने अपनी उच्च शिक्षा जारी रखी। कठोर परिश्रम, एकाग्रता और अदम्य अध्ययनशीलता के बल पर उन्होंने वहीं से स्नातक एवं स्नातकोत्तर (बी.ए. एवं एम.ए.) की उपाधियाँ प्राप्त कीं।

इस प्रकार उनका व्यक्तित्व आध्यात्मिक अनुशासन और बौद्धिक प्रखरता के समन्वय से विकसित होता गया। उनके जीवन में साधना और शिक्षा एक-दूसरे की पूरक थीं।

म्यांमार से नालंदा तक : ज्ञान की तलाश में भारत आगमन :

भारत की धरती सदियों से ज्ञान, दर्शन, अध्यात्म और मानवीय चिंतन की पुण्यभूमि रही है। इसी धरती ने भगवान बुद्ध, महावीर और अनेक महान चिंतकों को जन्म दिया। इसी भूमि पर स्थित प्राचीन नालंदा महाविहार कभी विश्व के सर्वश्रेष्ठ शिक्षा एवं बौद्धिक विमर्श के केंद्रों में प्रतिष्ठित था। यहाँ भारत ही नहीं, बल्कि चीन, तिब्बत, कोरिया, जापान, श्रीलंका और दक्षिण-पूर्व एशिया के विभिन्न देशों से विद्यार्थी एवं विद्वान ज्ञानार्जन के लिए आया करते थे।

नालंदा की इसी गौरवशाली विरासत और बौद्ध दर्शन की गहन परंपरा से प्रेरित होकर भिक्षु पञ्ञालिंकारा वर्ष 1981 में शोध एवं उच्च अध्ययन के उद्देश्य से भारत आए। उन्होंने बिहार के नालंदा स्थित नव नालंदा महाविहार में प्रवेश लेकर बौद्ध दर्शन और पालि साहित्य के क्षेत्र में अपना शोधकार्य प्रारंभ किया।

प्रख्यात शिक्षाविद् एवं विद्वान प्रोफेसर डॉ. उमाशंकर व्यास के निर्देशन में उन्होंने शोधकार्य पूर्ण कर पीएच.डी. की उपाधि प्राप्त की। इस उपलब्धि ने उनके विद्वतापूर्ण व्यक्तित्व को एक नई पहचान प्रदान की और वे भिक्षु यू. पञ्ञालिंकारा से डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा के रूप में प्रतिष्ठित हुए।

भारत आगमन उनके जीवन की दिशा बदल देने वाली महत्वपूर्ण घटना सिद्ध हुआ। जिस भारतभूमि से बुद्ध के धम्म का प्रकाश संपूर्ण विश्व में प्रसारित हुआ, जिस नालंदा ने कभी विश्व के ज्ञान-पिपासुओं को अपनी ओर आकर्षित किया था, उसी भूमि को उन्होंने अपनी साधना, अध्ययन और सेवा का केंद्र बना लिया।

उनकी यह यात्रा केवल म्यांमार से भारत तक की भौगोलिक यात्रा नहीं थी, बल्कि यह दो प्राचीन बौद्ध सांस्कृतिक परंपराओं के मिलन, ज्ञान की खोज और आध्यात्मिक मैत्री का एक सुंदर अध्याय थी।

चीनी बौद्ध मंदिर : अंतरराष्ट्रीय बौद्ध मैत्री का आध्यात्मिक केंद्र :

नालंदा स्थित ऐतिहासिक चीनी बौद्ध मंदिर भारत और चीन के प्राचीन सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक संबंधों का एक महत्वपूर्ण प्रतीक है। नालंदा के पुरातात्विक अवशेषों की खोज और उत्खनन के बाद विश्व के विभिन्न बौद्ध देशों का ध्यान इस ऐतिहासिक स्थल की ओर आकर्षित हुआ। इसी क्रम में लगभग 1920 के आसपास एक चीनी बौद्ध भिक्षु द्वारा यहाँ चीनी स्थापत्य शैली में बौद्ध विहार का निर्माण कराया गया। वर्ष 1962 के भारत-चीन युद्ध के बाद उत्पन्न तनावपूर्ण परिस्थितियों में तत्कालीन चीनी भिक्षु यहाँ से चले गए।

इसके बावजूद यह मंदिर भारत और चीन के बौद्ध श्रद्धालुओं के लिए आस्था, श्रद्धा और सांस्कृतिक संपर्क का महत्वपूर्ण केंद्र बना रहा। इसी ऐतिहासिक एवं आध्यात्मिक परिवेश में भंते पञ्ञालिंकारा ने लंबे समय तक मंदिर के मुख्य भिक्षु (एबॉट/रेजिडेंट मॉन्क) के रूप में अपनी सेवाएँ प्रदान कीं।

उन्होंने मंदिर की धार्मिक गरिमा, पवित्रता और आध्यात्मिक परंपराओं को अक्षुण्ण बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मंदिर परिसर में स्थापित भगवान बुद्ध की भव्य प्रतिमा, प्रार्थना स्थल और ध्यान कक्ष श्रद्धालुओं के लिए शांति, साधना एवं आत्मिक चिंतन के प्रमुख केंद्र बने रहे।

उनका योगदान मंदिर की नियमित धार्मिक गतिविधियों तक सीमित नहीं था। नालंदा आने वाले देशी-विदेशी पर्यटकों, बौद्ध विद्वानों, शोधार्थियों और म्यांमार, चीन, वियतनाम, थाईलैंड सहित विभिन्न देशों के तीर्थयात्रियों का वे आत्मीयता से स्वागत करते और उन्हें मार्गदर्शन प्रदान करते थे। बौद्ध दर्शन, भगवान बुद्ध के उपदेशों तथा नालंदा की गौरवशाली ऐतिहासिक विरासत के संबंध में उनका गहन ज्ञान आगंतुकों के लिए अत्यंत उपयोगी सिद्ध होता था।

उनकी सहजता, आत्मीयता और विद्वत्ता ने उन्हें देश-विदेश से आने वाले बौद्ध श्रद्धालुओं के बीच विशेष सम्मान दिलाया। वे भाषा, संस्कृति और राष्ट्रीयता की सीमाओं से ऊपर उठकर लोगों को मैत्री एवं सद्भाव के सूत्र में बाँधने का प्रयास करते थे।

इस प्रकार भंते पञ्ञालिंकारा ने एक धर्मगुरु के साथ-साथ सांस्कृतिक राजदूत की भूमिका भी निभाई। उनकी उपस्थिति ने चीनी बौद्ध मंदिर को अंतरराष्ट्रीय बौद्ध समुदाय के साथ जोड़ने तथा नालंदा की आध्यात्मिक पहचान को व्यापक बनाने में उल्लेखनीय योगदान दिया।

धम्म और मैत्री भावना का वैश्विक संदेश :

भंते पञ्ञालिंकारा के जीवन का मूल उद्देश्य भगवान बुद्ध के धम्म का प्रचार-प्रसार और मैत्री भावना का विस्तार करना था। उनका दृढ़ विश्वास था कि जब तक मनुष्य के अंतर्मन में करुणा, सहिष्णुता, सद्भाव और परस्पर सम्मान की भावना विकसित नहीं होगी, तब तक विश्व में वास्तविक शांति की स्थापना संभव नहीं है।

बुद्ध का धम्म किसी जाति, भाषा, देश अथवा संप्रदाय की सीमाओं में बँधा हुआ दर्शन नहीं है। यह संपूर्ण मानवता को दुःख के कारणों को समझने, नैतिक जीवन अपनाने, आत्मसंयम विकसित करने और आत्मिक शांति प्राप्त करने का मार्ग दिखाता है। भंते पञ्ञालिंकारा इसी सार्वभौमिक जीवन-दर्शन को जन-जन तक पहुँचाने के लिए निरंतर प्रयत्नशील रहे।

नालंदा में आयोजित बौद्ध सम्मेलनों, धार्मिक सभाओं, शांति प्रार्थनाओं और अंतरराष्ट्रीय आयोजनों में उनकी सहभागिता इसी उद्देश्य की अभिव्यक्ति थी। वे बौद्ध दर्शन के माध्यम से विभिन्न देशों के बीच मैत्री, सहयोग, सांस्कृतिक संवाद और आध्यात्मिक एकता को प्रोत्साहित करते थे।

उनके विचारों में धर्म का वास्तविक स्वरूप मानवता की सेवा और मन की निर्मलता में निहित था। वे इस बात के पक्षधर थे कि मनुष्य अपने भीतर के द्वेष, अहंकार, ईर्ष्या और हिंसक प्रवृत्तियों का परित्याग करे तथा प्रेम, सद्भाव और करुणा को अपने व्यवहार का अभिन्न अंग बनाए।

उनका जीवन इस सत्य को रेखांकित करता है कि आध्यात्मिकता का वास्तविक सामर्थ्य मनुष्य को मनुष्य से जोड़ने, संस्कृतियों के बीच सेतु बनाने और विश्व को शांति की दिशा में अग्रसर करने में निहित है।

समाजसेवा : करुणा जब कर्म में परिवर्तित होती है :

किसी भी धर्म की महानता केवल उसके सिद्धांतों, ग्रंथों और उपदेशों से निर्धारित नहीं होती, बल्कि उसका वास्तविक मूल्य उसके अनुयायियों के आचरण और समाज के प्रति उनके योगदान से प्रकट होता है। भगवान बुद्ध ने करुणा, दान, अहिंसा और परोपकार को मानव जीवन के श्रेष्ठतम गुणों में स्थान दिया। भंते पञ्ञालिंकारा का जीवन भी इसी करुणामय जीवन-दृष्टि से अनुप्राणित था।

बौद्ध परंपरा में दान केवल धन अथवा वस्तु प्रदान करने का नाम नहीं है, बल्कि यह त्याग, उदारता, संवेदनशीलता और परहित की भावना का प्रतीक है। भिक्षु का संयमित एवं अपरिग्रहपूर्ण जीवन स्वयं समाज को संतोष, अनुशासन और त्याग की प्रेरणा देता है। जब यही आध्यात्मिक भावना समाजसेवा से जुड़ती है, तब धर्म मानव कल्याण का सशक्त माध्यम बन जाता है।

गरीबों को भोजन उपलब्ध कराना, शीत ऋतु में जरूरतमंदों को कंबल वितरित करना, बीमार एवं असहाय लोगों की सहायता करना तथा बच्चों की शिक्षा के प्रति जागरूकता उत्पन्न करना—ये सभी करुणा-प्रधान सामाजिक दृष्टिकोण के महत्वपूर्ण आयाम हैं। भंते पञ्ञालिंकारा से जुड़ी समाजसेवा की भावना बुद्ध के उस संदेश को सार्थक करती है, जिसमें प्राणिमात्र के कल्याण को सर्वोच्च प्राथमिकता दी गई है।

नालंदा और आसपास के क्षेत्रों के स्थानीय समाज के साथ भी उनका आत्मीय संबंध था। वे लोगों को नैतिक शिक्षा, अहिंसा, अनुशासन, सदाचार और ध्यान के महत्व से परिचित कराते थे। उनका मानना था कि किसी भी समाज का वास्तविक विकास केवल आर्थिक समृद्धि से संभव नहीं है, बल्कि उसके लिए नैतिक चेतना, शिक्षित नागरिक और संवेदनशील मानवीय व्यवहार भी आवश्यक हैं।

उनकी दृष्टि में सेवा किसी पर उपकार करने का माध्यम नहीं, बल्कि स्वयं को मानवीय संवेदनाओं से जोड़ने की साधना थी। वे इस भावना के प्रतीक थे कि किसी भूखे को भोजन देना, किसी असहाय को सहारा देना और किसी निराश व्यक्ति के जीवन में आशा जगाना भी धम्म की ही जीवंत अभिव्यक्ति है।

नालंदा की गौरवशाली विरासत के आधुनिक संवाहक :

नालंदा का इतिहास केवल ईंटों, खंडहरों और पुरातात्विक अवशेषों का इतिहास नहीं है। यह ज्ञान, तर्क, दर्शन, शोध, अध्यात्म और अंतरराष्ट्रीय बौद्ध संवाद की उस महान परंपरा का प्रतीक है, जिसने सदियों तक विश्व को आलोकित किया। चीनी यात्री ह्वेनसांग और इत्सिंग जैसे महान विद्वानों ने इसी धरती पर ज्ञान अर्जित किया तथा यहाँ की शैक्षणिक एवं आध्यात्मिक परंपराओं को अपने यात्रा-वृत्तांतों के माध्यम से विश्व तक पहुँचाया।

भंते पञ्ञालिंकारा इसी गौरवशाली ऐतिहासिक परंपरा की आधुनिक कड़ी के रूप में स्मरणीय हैं। उन्होंने म्यांमार में जन्म लेकर भारत को अपनी कर्मभूमि बनाया और नालंदा की प्राचीन विरासत को अपने अध्ययन, साधना एवं सेवाकार्यों से जोड़े रखा।

उनका व्यक्तित्व इस बात का प्रमाण है कि ज्ञान और धर्म की कोई राष्ट्रीय सीमा नहीं होती। आध्यात्मिक चेतना किसी एक देश या संस्कृति की संपत्ति नहीं, बल्कि संपूर्ण मानवता की साझा धरोहर है। सच्ची आध्यात्मिकता वही है, जो मनुष्य को संकीर्णताओं से मुक्त कर व्यापक मानवीय दृष्टिकोण प्रदान करे।

उनका जीवन यह भी सिखाता है कि धार्मिक पद, प्रतिष्ठा और बाहरी आडंबर की तुलना में व्यक्ति का आचरण, उसका त्याग और समाज के प्रति उसका उत्तरदायित्व कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। एक सच्चा भिक्षु वही है, जो स्वयं संयमित एवं अनुशासित जीवन जीते हुए दूसरों के जीवन में आशा, विश्वास, शांति और सद्भाव का संचार करे।

भंते पञ्ञालिंकारा ने अपने जीवन से इस आदर्श को साकार किया। उन्होंने नालंदा की धरती पर रहकर न केवल बौद्ध परंपरा की गरिमा को आगे बढ़ाया, बल्कि विभिन्न देशों के श्रद्धालुओं और विद्वानों के बीच आत्मीयता एवं आध्यात्मिक संवाद का वातावरण भी निर्मित किया।

महापरिनिर्वाण : एक देह का अवसान, प्रेरणा का चिरस्थायी प्रकाश :

संसार का शाश्वत सत्य है कि जो जन्म लेता है, उसका एक दिन अवसान भी निश्चित है। शरीर नश्वर है, किंतु महान व्यक्तित्वों के विचार, आदर्श और लोककल्याण के लिए किए गए कार्य समय की सीमाओं को पार कर जाते हैं। ऐसे व्यक्तित्व भले ही भौतिक रूप से हमारे बीच उपस्थित न रहें, लेकिन उनके जीवन की प्रेरणा समाज को निरंतर दिशा प्रदान करती रहती है।

भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा का निधन 06 अगस्त 2022 को पटना मेडिकल कॉलेज एंड हॉस्पिटल में हुआ। उनके निधन से बौद्ध समाज, नालंदा की आध्यात्मिक-सांस्कृतिक परंपरा और उनसे जुड़े श्रद्धालुओं ने एक विद्वान, तपस्वी एवं करुणामय भिक्षु को खो दिया। अगले दिन, 07 अगस्त 2022 को बौद्ध रीति-रिवाजों के अनुसार उनके पार्थिव शरीर का दाह संस्कार किया गया।

उनके जीवन का अवसान भले ही एक भौतिक सत्य था, लेकिन उनके द्वारा प्रचारित मैत्री, करुणा, धम्म और मानवसेवा के आदर्श कभी समाप्त नहीं हो सकते। उनके जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि यही रही कि उन्होंने अपने व्यक्तित्व और आचरण से बुद्ध के उपदेशों को केवल पुस्तकों और प्रवचनों तक सीमित नहीं रहने दिया, बल्कि उन्हें जीवन की व्यवहारिक कसौटी पर उतारने का प्रयास किया।

वे अपने पीछे एक ऐसी आध्यात्मिक विरासत छोड़ गए, जो आने वाली पीढ़ियों को मानवता, सहिष्णुता और परोपकार की राह पर चलने की प्रेरणा देती रहेगी।

निष्कर्ष : देह विलीन, किंतु करुणा का प्रकाश अमर :

भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा का जीवन साधना, विद्वत्ता, त्याग, करुणा, मैत्री और अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक समन्वय की एक प्रेरक गाथा है। म्यांमार की धरती पर जन्म लेकर भारत की ऐतिहासिक एवं आध्यात्मिक भूमि नालंदा को अपनी कर्मभूमि बनाना उनके जीवन की विशिष्टता ही नहीं, बल्कि दो प्राचीन सभ्यताओं के बीच आध्यात्मिक मैत्री का एक सुंदर प्रतीक भी है।

उन्होंने नालंदा की ऐतिहासिक धरती पर रहकर भगवान बुद्ध के धम्म, मैत्री भावना और विश्वशांति के संदेश को व्यापक बनाने में अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया। चीनी बौद्ध मंदिर में उनकी दीर्घकालीन सेवाएँ भारत की बहुधार्मिक, बहुसांस्कृतिक और सहिष्णु परंपरा को भी उजागर करती हैं।

आज जब संपूर्ण विश्व हिंसा, युद्ध, वैचारिक संघर्ष, धार्मिक असहिष्णुता, घृणा और स्वार्थ की चुनौतियों से जूझ रहा है, तब भगवान बुद्ध का मैत्री एवं करुणा का संदेश पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हो उठा है। ऐसे समय में भंते पञ्ञालिंकारा जैसे महापुरुषों का जीवन हमें यह स्मरण कराता है कि मनुष्य की सबसे बड़ी उपलब्धि धन, पद, प्रतिष्ठा अथवा भौतिक वैभव नहीं, बल्कि दूसरों के जीवन में शांति, प्रसन्नता और आशा का कारण बनना है।

उनका जीवन हमें सिखाता है कि मैत्री केवल कहने का शब्द नहीं, बल्कि जीने की कला है; करुणा केवल भावुकता नहीं, बल्कि दूसरों के दुःख को दूर करने का संकल्प है और धम्म केवल धार्मिक आस्था नहीं, बल्कि सत्य, सदाचार, आत्मसंयम एवं लोकमंगल पर आधारित जीवन-पद्धति है।

निस्संदेह, भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा का जीवन इस शाश्वत सत्य का प्रेरक उदाहरण है कि धर्म की वास्तविक पहचान मंदिरों और विहारों की भव्यता में नहीं, बल्कि मनुष्य के हृदय में जागृत करुणा, उसके आचरण में झलकती मैत्री और उसके कर्मों में प्रतिबिंबित मानवता में होती है।

उनकी जीवन-साधना का सार मानो यही था—मैत्री को अपना स्वभाव बनाइए, करुणा को अपना आचरण बनाइए, धम्म को अपना जीवन-दर्शन बनाइए और मानवता की सेवा को अपने जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य बनाइए।

उनकी स्मृतियों को विनम्र नमन! उनकी पुण्य-साधना को शत-शत प्रणाम!

भंते डॉ. यू. पञ्ञालिंकारा भले ही आज हमारे बीच सशरीर उपस्थित नहीं हैं, किंतु नालंदा की पावन धरती पर उनके जीवन की करुणामयी गाथा, मैत्री का संदेश और धम्म का प्रकाश सदैव स्मरणीय रहेगा।